Insurans Islam pertama dilancar di Britain

LONDON 28 Julai - Sebuah syarikat insurans berlandaskan Syariah yang pertama seumpamanya di Britain dilancarkan hari ini dengan menawarkan perkhidmatan polisi insurans kenderaan berasaskan undang-undang Islam.

Syarikat insurans Salaam Halal yang berlandaskan prinsip Takaful, disasarkan kepada 1.6 juta penduduk Islam di Britain yang merupakan 2.7 peratus daripada keseluruhan penduduk di negara ini.

"Pelancaran Insurans Salaam Halal iaitu sebuah syarikat bebas pertama berasaskan syariat Islam ini merupakan satu perkembangan terhadap pembangunan sistem kewangan Islam di negara ini," kata Pengerusi Salaam Insurans, Abdulaziz Hamad Aljomaih.

Kerajaan Britain pada 2004 telah membenarkan sebuah bank yang menggunakan 100 peratus kaedah perbankan Islam, Islamic Bank of Britain untuk beroperasi sebelum sebuah bank tempatan, bank Llyods TSB turut melancarkan produk perbankan Islam pada tahun lepas.

- AFP

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Dana modal berteknologi Islam diwujudkan

KUALA LUMPUR 17 Julai - Malaysia Venture Capital Management Bhd. (Mavcap) hari ini menandatangani perjanjian peruntukan dana modal berteknologi Islam pertama di Malaysia.

Dana modal teknologi Islam itu akan memperuntukan RM30 juta kepada Musharaka Venture Management Sdn. Bhd. (Musharaka) untuk dilaburkan.

Ketua Pegawai Eksekutif Mavcap, Husni Salleh berkata, memandangkan sebelum ini, pasaran modal teroka lebih menjurus kepada kaedah konvensional dan dengan wujudkan pasaran modal teroka Islam akan memberi alternatif kepada pelabur.

''Musharaka telah dapat menarik minat pelabur daripada negara-negara Asia Barat kerana ia berlandaskan syariah serta negara lain seperti Switzerland,'' katanya.

Beliau berkata demikian pada sidang akhbar selepas majlis menandatangani perjanjian rakan niaga di bawah Program Rakan Niaga Penyumberan Luar Kedua (OSP-2) di sini hari ini.

Hadir pada majlis, Pengerusi Tech Venture Sdn. Bhd., Datuk Yusuf Md. Omar, Ketua Pegawai Eksekutif Musharaka Tech Venture, Nor Idzam Yaakub dan Pengerusi Mavcop, Datuk Dr. Abdul Samad Alias.

Upacara menandatangani perjanjian itu, disaksikan oleh Menteri Kewangan Kedua, Datuk Kong Cho Ha.

Pada majlis yang sama, Mavcap turut memperuntukan RM30 juta kepada rakan niaganya, Teak Capital Sdn. Bhd. (Teak Capital) bagi pelaburan konvensional

Tambahnya, penubuhan Musharaka itu diharap dapat mempromosi modal teroka berlandaskan Islam serta dijangka dapat menjana perkembangan industri modal teroka tempatan.

Sementara itu, di bawah OSP-2, Mavcap telah mempunyai lima rakan niaga dengan jumlah peruntukan sebanyak RM140 juta.

''Kami akan menambah dua lagi rakan niaga bagi dengan peruntukan sebanyak RM50 juta dan sedang menimbangkan untuk memperuntukkan pinjaman kepada dana konvensional,'' katanya.

(Utusan Malaysia)

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Zalim bukan penentu riba

RAMAI terkeliru dalam hal ini apabila mengatakan setiap kezaliman dalam urusan kewangan adalah riba. “Bukankah riba itu diharamkan kerana zalimnya,” kata seorang pelajar sarjana syariah pada saya.

“Oh tidak, saudara tersilap faham. Mengelak kezaliman bukan ‘illah kepada riba, tetapi ia hanya hikmah dan kebijaksanaan di sebalik pengharaman riba. Ia dua perkara berbeza,” ulas saya. “Tak faham,” dia membalas lemah.

Untuk memahami perbezaan, kita perlu faham apa itu ‘illah dan syaratnya. Secara ringkas, ‘illah boleh dikatakan sebagai satu asas atau sifat yang standard.

Apabila sifat ini (’illah) ada dalam sesuatu transaksi, hukumnya akan mengikutnya lalu menjadikan transaksi atau tindakan itu haram, makruh atau halal dan sebagainya.

Disebutkan dalam kaedah Fiqh: Hukum (dalam Fiqh Islam) itu berpusing (mengikut) ‘illahnya, jika ada ‘illahnya maka hukumnya juga ada, jika ‘illah tu tiada maka hukum juga tiada. (‘Ianah At-Tolibin, 2/290; Nihayatul Muhtaj, 3/292; Al-Mabsut, Al-Sarakhsi, 24/159)

Contoh mudah ialah arak. ‘Illah pengharaman arak adalah mabuk, manakala hikmah di sebalik pengharaman arak yang memabukkan ini adalah untuk menjaga akal manusia.

Justeru, semua benda yang memabukkan minda apabila diminum atau makan (bukan dengan tujuan perubatan — ia ada perbincangan lain) dikira arak yang haram.

Apabila minuman dan makanan itu tidak memabukkan, sama ada banyak atau sedikitnya, ia bukan arak dan tidak haram.

Demikian juga hukum musafir yang layak mengqasarkan solat. Apakah ‘illah perjalanan untuk dikategorikan sebagai musafir?

Perlu difahami, bukan kesusahan perjalanan, lelah dan letih atau ‘masyaqqah’ dalam perjalanan yang menyebabkan sesuatu perjalanan itu diiktiraf sebagai musafir (daripada sudut hukum) sehingga layak diberi kemudahan qasar solat.

Ini kerana kesusahan berbeza-beza di antara seseorang dengan yang lain. Ketidaktentuan ini dinamakan ‘tidak standard’, sekali gus menyebabkan ‘susah’ tidak boleh dijadikan ‘illah dalam mengenal pasti sesuatu perjalanan itu musafir atau tidak.

Majoriti ulama bersetuju jarak kilometer tertentu atau dua marhalah adalah paling sesuai dianggap sebagai ‘illah bagi menentukan satu perjalanan itu musafir atau tidak.

Justeru, setiap perjalanan yang mencecah dua marhalah (bersamaan 84 atau 85 kilometer/km), mazhab Hanafi pula mengatakannya 90 kilometer (Al-Majmu’, 4/322; Fiqh Islami Waadillatuh, Az-Zuhayli)

Justeru, apa saja perjalanan yang mencecah 85 km secara automatik digelar musafir di dalam Islam, lalu layak untuk qasar solat dalam perjalanan sebegini tanpa mengira sama ada perjalanan itu sukar atau tidak, meletihkan atau tidak.

Bagaimana pula riba?

Adakah zalim sesuai dijadikan ‘illah? Jika sesuai, ini bermakna setiap yang zalim itu riba? Ulama bersepakat ‘zalim’ tidak sesuai kerana ia satu sifat yang tidak mundabid (standard).

Dikenakan faedah sebanyak RM500 ke atas pinjaman RM1 juta mungkin dianggap tidak zalim menurut logik akal berbanding jika dikenakan RM200,000, terutama jika si peminjam adalah usahawan berjaya.

Namun, RM500 yang sama juga mungkin dianggap zalim bagi usahawan yang belum maju. Oleh itu, jika zalim dijadikan ‘illah kepada riba, hukum akan menjadi permainan dan sentiasa berubah mengikut nafsu manusia.

Ramai pula yang mendakwa dizalimi dan ramai pula yang mengatakan tidak.

Saya masih ingat tercatat di dalam kitab Usul Fiqh yang unggul bertajuk Al-Mustasfa karangan Imam Abu Hamid Al-Ghazzali, kisah seorang raja yang melakukan kesalahan bersetubuh pada siang hari Ramadan.

Hukumannya adalah berdasarkan hadis sahih ini: “Datang kepada nabi seorang lelaki yang menyetubuhi isterinya pada siang hari Ramdan. Nabi bertanya: “Adakah kamu mempunyai hamba untuk dibebaskan?” Lelaki itu berkata: “Tiada.” Nabi membalas: “Adakah kamu boleh berpuasa 60 hari berturut-turut?”

Lelaki itu berkata: “Tidak berupaya wahai rasul.” Nabi membalas: “Adakah kamu mempunyai makan yang boleh memberi makan 60 orang miskin?” (Riwayat Al-Bukhari, no 1835, 3/684)

Justeru, pandangan majoriti ulama. Kafarah atau denda bagi kesalahan itu, mestilah mengikut tertib:

1. Membebaskan hamba

2. Puasa 60 hari berturut-turut

3. Memberi makan 60 orang miskin

Apabila raja merujuk kepada kadi, kadi terus memberi hukuman puasa 60 hari berturut-turut kepada raja dengan alasan hukuman pertama terlalu mudah bagi raja kerana dia kaya dan ada ramai hamba.

Lalu dibimbangi ia tidak memberi kesan kepada raja. Tindakannya berdasarkan maslahat yang dilihatnya lebih penting daripada berpegang kepada nas hadis yang menyebut bebaskan hamba terlebih dulu.

Anda mungkin bersetuju dengan tindakan kadi tadi. Betul, tidak?

Namun tindakan kadi ini dijadikan contoh popular bagi semua yang mempelajari ilmu usul fiqh, iaitu contoh bagaimana ‘maslahat mulgha’ (maslahat yang tertolak) atau ‘kepentingan’ yang disalah guna sehingga melanggar nas hadis yang spesifik memberi tertib hukuman kaffarah.

Tindakan kadi ini ditolak oleh ulama usul fiqh. Imam Al-Ghazzali, ketika memberi komen terhadap kes di atas, berkata: “Tindakan dan kata-kata seperti tadi (keputusan tadi) adalah pendapat yang batil serta bercanggah dengan nas daripada al-Quran berselindung di sebalik nama maslahat, sebarang tindakan membenarkannya berlaku akan menyebabkan perubahan seluruh undang-undang syariat dan nasnya atas sebab perubahan lokasi dan masa. (Al-Mustasfa Min ‘Ilmi Al-Usul, 1/216, cet Ihya At-turath Al-Arabiy)

Lihat, apabila nas sudah jelas, tiada elemen logik, reda dan perasaan kemanusiaan boleh masuk campur untuk membatalkannya. Kecuali dalam isu hukum yang terbuka untuk itu, tetapi tidak dalam isu ini dan juga riba.

BERSAMBUNG

MINGGU DEPAN

(My Metro/oleh Ustaz Zaharuddin Abd Rahman)

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Bank konvensional ciptaan kapitalis

Oleh Zaharuddin Abd Rahman
Pensyarah Perbankan dan Kewangan Islam UIAM

SAMBUNGAN MINGGU LALU

ADA yang berhujah dengan saya kononnya riba di institusi kewangan Islam atau konvensional tidak mahal. Ada pula mengatakan riba sekadar tiga peratus bagi pinjaman rumah dan pelajaran tidak sewajarnya diharamkan kerana ia memberi manfaat kepada peminjam. Justeru, ia tidak riba kerana tidak zalim dan memperoleh reda kedua-dua pihak.

“Yang riba dan zalim adalah institusi kewangan Islam yang mencekik darah dan mahal,” demikian kata-kata mereka yang terkeliru akibat ilmu yang kosong di dada.

Sebenarnya mereka silap. Dalam mengenal pasti dan menentukan riba, ‘illahnya jelas daripada nas hadis iaitu:

1) Lebih: Sebarang akses atau lebihan dalam:

a. Pemberian pinjaman wang atau manfaat aset (beri pinjam kereta sebagai contoh) yang disyaratkan pulangan berserta lebihan manfaat. Sebarang lebihan, sama ada banyak atau sedikit, dirasakan zalim atau tidak. Ia riba yang haram.

b. Sebarang lebihan berat emas atau perak dalam pertukaran emas dengan emas. Sama ada bezanya satu gram atau 30 gram, ia sama saja haramnya. Sebagai contoh, menukar rantai emas seberat 20 gram dengan rantai baru seberat 23 gram. Ia riba sama ada reda atau tidak, sikit atau banyak.



2) Tangguh: sebarang bentuk tangguh dalam:

a. Pertukaran mata wang dengan mata wang lain.

b. Pertukaran emas dengan emas atau dengan perak.



Itulah ‘illah yang disepakati oleh majoriti ulama, ia bersifat standard dalam semua keadaan bagi semua orang, semua benua dan negara. Tidak terkesan dengan nafsu seseorang.

Saya akui, sukar untuk saya memudahkan penerangan ini dalam bentuk tulisan ringkas ini. Penerangan secara lisan mungkin lebih mudah. Namun, saya masih berharap pembaca yang tiada latar belakang ilmu usul fiqh mampu memahaminya.



Reda dalam riba yang murah, boleh atau tidak?

“Mengapa reda dalam hal riba tidak terpakai?” Berkerut dahi pelajar saya ketika bertanya di luar kelas di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM).

Saya membalas: “Kerana riba adalah satu dosa yang tergolong dalam hak Allah semata-mata. Justeru, manusia wajib menurutinya tanpa boleh memindanya dengan reda dan rela hati mereka.”

“Sama seperti zina, adakah zina menjadi halal apabila kedua-dua pasangan reda dan rela. Tidak sama sekali, demikian juga halnya membuka aurat, ia hak Allah dan ujian yang Allah beri kepada manusia bagi menilai siapa yang taat dan siapa yang derhaka,” jawab saya.



Asal hukum transaksi kewangan di bank adalah haram

Ada pihak cuba bermudah-mudah dengan mengambil kaedah fiqh yang menyebut: “Asal semuanya adalah harus selagi tidak dibuktikan haram.”

Namun, perlu difahami secara halus kaedah itu. Yang paling tepat, kaedah ini tanpa syak lagi sememangnya terpakai buat semua perkara ciptaan Allah SWT.

Seperti hukum makan tupai, apakah hukumnya? Justeru selagi tiada nas yang haram, dan tidak pula memudaratkan. Ia kekal sebagai hukum harus dan halal. Demikian aplikasinya.

Namun, dalam instrumen kewangan moden di bank khususnya, ulama kontemporari ada pendapat lain. Dr Md Daud Bakar (Pengerusi Majlis Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia) pernah menyebut dalam bengkel Muzakarah Cendikiawan Syariah Nusantara, asal hukum semua transaksi kewangan di bank adalah haram selagi belum dibuktikan halal.

Saya bersetuju 100 peratus dengan pandangan beliau. Ini kerana instrumen kewangan moden di bank dan pelaburan lain kebanyakannya hasil ciptaan Yahudi dan puak kapitalis yang sentiasa menjadikan riba, gharar dan judi sebagai tapak ciptaan instrumen kewangan moden ini.

Matlamat utama mereka bagaimana ingin mencipta lebih banyak wang untuk mereka tanpa mengira kesan kepada orang lain. Pasaranlah yang akan menentukan kesannya kelak.

Hasilnya, wajar dan tepat bagi ulama menganggapnya haram selagi belum dibuktikan harus dan halal.

Pengalaman meneliti produk kewangan moden yang wujud hari ini sangat tepat bagi membuat kesimpulan, sukar untuk disahkan halal sesuatu skim dan produk kewangan itu.

Jika ingin menjadikannya halal, mesti akan perlukan banyak atau sedikit modifikasi. Selepas modifikasi, baru ia mampu menjadi harus dan halal.

Akhirnya, kerana itu umat Islam wajib menggunakan perkhidmatan bank Islam dan Takaful. Mereka ada pakar syariah yang ditugas memantaunya serta mengambil tanggungjawab di dunia dan akhirat.

Tanpa pakar syariah yang menelitinya, setiap individu bertanggungjawab sendiri di akhirat untuk menjawab berkenaan pembabitannya dengan sebarang skim pelaburan dan bank.

Tiada alasan boleh diberi. Hidup hanya sebentar, jangan leka dengan sebarang skim riba yang memukau nafsu cintakan harta.

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Riba dan Bahayanya

Penulis : Abu Abdillah Dzahabi Isnen Azhar

Dari Jabir radhiyallahu 'anhu beliau berkata, Rasulullah shallahu 'alahi wasallam bersabda, "Allah melaknat orang yang memakan (pemakai) riba, orang yang memberi riba, dua orang saksi dan pencatat (dalam transaksi riba), mereka sama saja." (HR. Muslim dan Ahmad).

Hadits yang mulia ini menjelaskan secara tegas tentang keharaman riba, bahaya yang ditimbulkan bagi pribadi dan masyarakat, serta ancaman bagi mereka yang berkecimpung dalam kubangan dosa riba, sebab Rasulullah shallahu 'alahi wasallam menyebutkan laknat bagi orang- orang yang bersyerikat di dalamnya.

Akibat dari dosa riba ini telah dirasakan oleh banyak kalangan baik muslim maupun non muslim, karena riba merupakan kezhaliman yang sangat jelas dan nyata. Sehingga wajar kalau Allah subhanahu wata'ala dan Rasul-Nya shallahu 'alahi wasallam mengancam orang-orang yang telibat di dalamnya dengan berbagai ancaman. Di antaranya adalah dengan azab yang pedih, sebagaimana firman Allah subhanahu wata'ala, "Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Rabbnya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. Dan barang siapa yang mengulangi (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya." (QS. Al-Baqarah : 275).

Allah subhanahu wata'ala juga menghilangkan keberkahan harta dari hasil riba dan pelakunya dicap melakukan tindakan kekufuran, sebagaimana firman-Nya, "Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa." (QS. Al-Baqarah : 276).

Allah subhanahu wata'ala memerangi riba dan pelakunya, sebagaimana dijelaskan dalam firman-Nya, "Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba) maka ketahuilah bahwa Allah dan Rasulnya akan memerangimu. Dan jika kamu bertaubat (dari pengambilan riba), maka bagimu pokok hartamu; kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya." (QS. Al-Baqarah : 279).

Selain ancaman dari Al-Qur'an di atas, Rasulullah shallahu 'alahi wasallam juga menjelaskan bahaya riba dan sekaligus mengancam pelakunya, sebagaimana telah dijelaskan dalam hadits Jabir di atas.

Rasulullah shallahu 'alahi wasallam juga bersabda, "Jauhilah tujuh dosa besar yang membawa kepada kehancuran," lalu beliau sebutkan salah satunya adalah memakan riba. (HR. al-Bukhari dan Muslim).

Dalam hadits yang lain Nabi shallahu 'alahi wasallam mengancam pelaku riba dengan lebih tegas, beliau bersabda, "Dosa riba memiliki 72 pintu, dan yang paling ringan adalah seperti seseorang berzina dengan ibu kandungnya sendiri." (Shahih, Silsilah Shahihah no. 1871).

Dalam hadits yang diriwayatkan oleh imam Hakim dan dishahihkan oleh beliau sendiri, dijelaskan, "Bahwa satu dirham dari hasil riba jauh lebih besar dosanya daripada berzina 33 kali."

Dalam hadits yang diriwayatkan oleh imam Ahmad dengan sanad yang shahih dijelaskan, "Satu dirham yang dimakan oleh seseorang dari hasil riba dan dia paham bahwa itu adalah hasil riba maka lebih besar dosanya daripada berzina 36 kali."

***

Bentuk Riba

Riba dibagi menjadi dua bentuk;

1. Riba Nasi'ah, yang berarti mengakhirkan masa pembayaran, ini terbagi menjadi dua;
Pertama; Seseorang atau perusahaan tertentu memberikan pinjaman kepada seorang nasabah dengan membayar bunga sekian persen dalam kurun waktu tertentu dan dibayar dalam bentuk angsuran. Misalnya; seorang nasabah meminjam uang ke salah satu bank sebanyak Rp.100 juta dengan bunga 10% dalam jangka waktu 10 bulan, maka setiap bulan pihak nasabah harus mencicil hutangnya Rp.11 juta, jadi selama 10 bulan itu dia harus membayar Rp.110 juta.
Kedua; Pihak nasabah membayar tambahan bunga baru dari bunga sebelumnya disebabkan karena tertundanya pembayaran pinjaman setelah jatuh tempo. Semakin lama tertunda pinjaman itu, maka semakin banyak tumpukan hutang yang harus ditanggung oleh pihak nasabah. Dalam kacamata Islam riba ini disebut riba jahiliyyah. Misalnya si A meminjam uang ke bank B sebanyak Rp. 100 juta dengan bunga 10% dalam jangka waktu 10 bulan, setiap bulannya pihak peminjam harus mencicil Rp. 11 juta, maka selama 10 bulan itu dia paling tidak harus membayar Rp. 110 juta, jika dia tidak menunda pembayaran (ini sudah jelas riba). Tapi jika sudah jatuh tempo dan dia belum bisa melunasi hutangnya maka hutangnya berbunga 15% dan begitu seterusnya (dalam kondisi seperti ini telah terhimpun dua bentuk riba sekaligus yaitu riba nasi'ah dan riba fadhl), dan inilah yang berlaku di bank-bank konvesional yang disebut dengan istilah bunga.

2. Riba Fadhl, yaitu jual beli dengan sistim barter pada barang yang sejenis tapi timbangannya berbeda, misalnya si A menjual 15 gram emas"perhiasan" kepada si B dengan 13 gram emas "batangan", ini adalah riba karena jenis barangnya sama tapi timbangannya berbeda. Contoh kedua; menjual dengan sistim barter 1 lembar uang kertas senilai Rp. 100.000,- dengan uang kertas pecahan seribu senilai Rp. 95.000,- atau Rp. 110.000,-.

***

Bekerja di Tempat/Lembaga Riba

Syaikh Shalih al-Fauzan ketika ditanya tentang bekerja di perusahaan yang bertransaksi dengan riba berkata, "Bertransaksi dengan riba haram hukumnya bagi perusahaan, bank dan individu. Tidak boleh seorang muslim bekerja pada tempat yang bertransaksi dengan riba meskipun persentase transaksinya minim sekali sebab pegawai pada instansi dan tempat yang bertransaksi dengan riba berarti telah bekerja sama dengan mereka di atas perbuatan dosa dan melampaui batas. Orang-orang yang bekerja sama dan pemakan riba, sama-sama tercakup dalam laknat yang disabdakan oleh Rasulullah shallahu 'alahi wasallam, "Allah telah melaknat pemakan riba, orang yang memberi makan dengan (hasil) riba, pencatatnya serta kedua saksinya". (HR. Muslim). Beliau bersabda lagi, "Mereka itu semua sama saja." (dalam andil menjalankan riba, red).

Jadi di sini, Allah melaknat orang yang memberi makan dengan (hasil) riba, saksi dan pencatat karena mereka bekerja sama dengan pemakan riba itu. Karenanya wajib bagi anda untuk mencari pekerjaan yang jauh dari hal itu. Allah subhanahu wata'ala berfirman (artinya), "Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan menjadikan baginya jalan keluar dan menganugerahi nya rizki yang tidak dia sangka-sangka". (QS. ath-Thalaq : 2).

Dan sabda Nabi shallahu 'alahi wasallam, "Barangsiapa meninggalkan sesuatu karena Allah Ta'ala maka Allah akan menggantikan dengan yang lebih baik darinya". (HR. Ahmad). (Al-Muntaqa Min Fatawa Syaikh Shalih al-Fauzan, Jilid. IV, Hal. 142 - 143, No. 148).

***

Dampak Negatif Riba Bagi Pribadi dan Masyarakat

a. Sebagai bentuk maksiat kepada Allah dan Rasul-Nya, Rasulullah shallahu 'alahi wasallam bersabda, "Setiap umatku dijamin masuk surga kecuali yang enggan". Para shahabat bertanya, "Siapa yang enggan masuk surga wahai Rasulullah?" Beliau menjawab, "Barangsiapa yang ta'at kepadaku pasti masuk surga dan barangsiapa yang berbuat maksiat (tidak ta'at) kepadaku itulah orang yang enggan (masuk surga)." (HR. al-Bukhari).

b. Ibadah haji, shadaqah dan infak dalam bentuk apapun tidak diterima oleh Allah subhanahu wata'ala kalau berasal dari hasil riba, Rasulullah shallahu 'alahi wasallam bersabda dalam hadits yang shahih, "Sesunguhnya Allah itu baik dan Dia tidak menerima kecuali dari hasil yang baik.".

c. Allah subhanahu wata'ala tidak mengabulkan doa orang yang memakan riba, Rasulullah shallahu 'alahi wasallam bersabda, "Ada seorang yang menengadahkan tangannya ke langit berdo'a, "Ya Rabbi, Ya Rabbi, sementara makanannya haram, pakaiannya haram, dan daging yang tumbuh dari hasil yang haram, maka bagaimana mungkin do'anya dikabulkan." (HR. Muslim).

d. Hilangnya keberkahan umur dan membuat pelakunya melarat, Rasulullah shallahu 'alahi wasallam bersabda, "Tidaklah seseorang memperbanyak harta kekayaan dari hasil riba, melainkan berakibat pada kebangkrutan dan melarat." (HR. Ibnu Majah).

e. Sistim riba menjadi sebab utama kebangkrutan negara dan bangsa. Realita menjadi saksi bahwa negara kita ini mengalami krisis ekonomi dan keamanannya tidak stabil karena menerapkan sistim riba, karena para petualang riba memindahkan simpanan kekayaan mereka ke negara-negara yang memiliki ekonomi kuat untuk memperoleh bunga ribawi tanpa memikirkan maslahat di dalam negeri sendiri, sehingga negara ini bangkrut.

f. Pengembangan keuangan dan ekonomi dengan sistim riba merupakan penjajahan ekonomi secara sistimatis dan terselubung oleh negara-negara pemilik modal, dengan cara pemberian pinjaman lunak. Dan karena merasa berjasa menolong negara-negara berkembang, maka dengan kebijakan-kebijakan tertentu mereka mendikte negara yang dibantu tersebut atau mereka akan mencabut bantuannya.

g. Memakan riba menjadi sebab utama su'ul khatimah, karena riba merupakan bentuk kezhaliman yang menyengsarakan orang lain, dengan cara menghisap "darah dan keringat" pihak peminjam, itulah yang disebut rentenir atau lintah darat.

h. Pemakan riba akan bangkit di hari Kiamat kelak seperti orang gila dan kesurupan. Ayat yang menyebut kan tentang hal ini, menurut Syaikh Muhammad al-Utsaimin memiliki dua pengertian, yakni di dunia dan di hari Kiamat kelak. Beliau menjelaskan bahwa jika ayat itu mengandung dua makna, maka dapat diartikan dengan keduanya secara bersamaan. Yakni mereka di dunia seperti orang gila dan kesurupan serta bertingkah layaknya orang kerasukan setan (tidak peduli, nekat dan ngawur, red). Demikian pula nanti di Akhirat mereka bangun dari kubur juga dalam keadaan seperti itu.

Sedangkan mengenai ayat, "Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah," maka beliau mengatakan kehancuran materi (hakiki) dan maknawi. Kehancuran materi seperti tertimpa bencana dalam hartanya sehingga habis, misalya sakit yang parah dan mengharuskan berobat ke sana-sini, atau keluarganya yang sakit, kecurian (dirampok), terbakar dan lain-lain, ini merupakan hukuman dunia. Atau binasa secara maknawi, dalam arti dia memiliki harta yang bertumpuk-tumpuk tetapi seperti orang fakir karena hartanya tidak memberi manfaat apa-apa. Apakah orang seperti ini kita katakan memiliki harta? Tentu tidak, bahkan ia lebih buruk daripada orang fakir, sebab harta bertumpuk-tumpuk yang ada di sisinya, dia simpan untuk ahli warisnya saja. Sementara dia tidak dapat mengambil manfaat darinya sedikit pun. Inilah kebinasaan harta riba secara maknawi. Wallahu a'lam bish shawab. [alsofwah.or.id]

(Mimbar@KotaSantri.com)

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Ekonomi dalam Perspektif Konvensional dan Fiqh Muamalah (bag-1)

oleh Zulkarnain M. Ali

Ilmu ekonomi Islam pada dasarnya merupakan perpaduan antara dua jenis ilmu yaitu ilmu ekonomi dan ilmu agama Islam (fiqh mu’amalat). Sebagaimana layaknya ilmu-ilmu lain, ilmu eknomi Islam juga memiliki dua objek kajian yaitu objek formal dan objek material. Objek formal ilmu ekonomi Islam adalah seluruh sistem produksi dan distribusi barang dan jasa yang dilakukan oleh pelaku bisnis baik dari aspek prediksi tentang laba rugi yang akan dihasilkan maupun dari aspek legalitas sebuah transaksi. Sedangkan objek materialnya adalah seluruh ilmu yang terkait dengan ilmu ekonomi Islam .

Dengan mengetahui objek formal dan material sebuah ilmu, maka akan dapat ditelusuri eksistensinya melalui tiga pendekatan yang selalu dipergunakan dalam filsafat umum yaitu pendekatan ontologis, epistemologis, dan aksiologis . Pendekatan ontologis dijadikan sebagai acuan untuk menentukan hakikat dari ilmu ekonomi Islam. Sedangkan pendekatan epistemologis dipergunakan untuk melihat prinsip-prinsip dasar, ciri-ciri, dan cara kerja ilmu ekonomi Islam. Dan pendekatan aksiologis diperlukan untuk melihat fungsi dan kegunaan ilmu ekonomi Islam dalam menyelesaikan berbagai persoalan yang dihadapi manusia dalam kehidupan sehari-hari .

Secara ontologis, ilmu ekonomi Islam membahas dua disiplin ilmu secara bersamaan. Kedua disiplin ilmu itu adalah ilmu ekonomi murni dan ilmu fiqh mu’amalat. Dengan demikian, dalam operasionalnya ilmu ekonomi Islam akan selalu bersumber dari kedua disiplin ilmu tersebut. Persoalan ontologis yang muncul kemudian adalah bagaimana memadukan antara pemikiran sekular ilmu ekonomi dengan pemikiran sakral yang terdapat dalam fiqh mu’amalat. Persoalan ini muncul mengingat bahwa sumber ilmu ekonomi Islam adalah pemikiran manusia sedangkan sumber fiqh mu’amalat adalah wahyu yang didasarkan pada petunjuk Al-Qur’an dan Hadits Nabi. Perbedaan sumber ilmu pengetahuan ini menyebabkan munculnya perbedaan penilaian terhadap problematika ekonomi manusia. Sebagai contoh, ilmu ekonomi akan menghalalkan sistem ekonomi liberal, kapitalis, dan komunis sejauh itu dapat memuaskan kebutuhan hidup manusia. Tetapi sebaliknya, fiqh mu’amalat belum tentu dapat menerima ketiga sistem itu karena dia masih membutuhkan legislasi dari Al-Qur’an dan Hadits.

Dari sisi lain, teori kebenaran ilmu ekonomi Islam dan ilmu fiqh mu’amalat tentu saja berbeda secara diametral. Tolok ukur kebenaran dalam ilmu ekonomi selalu mengacu kepada tiga teori kebenaran yang dipakai dalam filsafat ilmu yaitu teori koherensi (kesesuaian dengan teori yang sudah ada), teori korespondensi (kesesuaian dengan fenomena yang ada), dan teori pragmatisme (kesesuaian dengan kegunaannya) . Sedangkan teori kebenaran fiqh mu’amalat mengacu secara ketat terhadap wahyu. Artinya, transaksi ekonomi akan dipandang benar bilamana tidak terdapat larangan dalam wahyu. Berdasarkan perbedaan sumber pengetahuan dan teori kebenaran yang digunakan, maka tentu saja sulit untuk memadukan antara ilmu ekonomi dengan fiqh mu’amalat. Bahkan secara faktual diakui bahwa pemberlakuan sistem ekonomi Islam dalam bidang perbankan dan asuransi hampir sama dengan yang terdapat dalam sistem ekonomi konvensional.

Selanjutnya, dari sudut pandang epistemologi dapat diketahui bahwa ilmu ekonomi diperoleh melalui pengamatan (empirisme) terhadap gejala sosial masyarakat dalam memenuhi kebutuhan hidupnya. Pengamatan yang dilakukan kemudian digeneralisasi melalui premis-premis khusus untuk mengambil kesimpulan yang bersifat umum. Pada tahap ini, ilmu ekonomi menggunakan penalaran yang bersifat kuantitatif . Perubahan dan keajegan yang diamati dalam sistem produksi dan distribusi barang dan jasa kemudian dijadikan sebagai teori-teori umum yang dapat menjawab berbagai masalah ekonomi. Sebagai sebuah contoh dapat dilihat dari teori permintaan (demand) dalam ilmu ekonomi yang berbunyi “apabila permintaan terhadap sebuah barang naik, maka harga barang tersebut secara otomatis akan menjadi naik” . Teori tersebut diperoleh dari pengalaman dan fakta di lapangan yang diteliti secara konsisten oleh para ahli ekonomi. Berdasarkan cara kerja yang demikian, penemuan teori-teori ilmu ekonomi dikelompokkan ke dalam context of discovery .

Berbeda dengan hal itu, fiqh mu’amalat diperoleh melalui penelusuran langsung terhadap Al-Qur’an dan Hadits oleh para fuqaha. Melalui kaedah-kaedah ushuliyah, mereka merumuskan beberapa aturan yang harus dipraktekkan dalam kehidupan ekonomi umat. Rumusan-rumusan tersebut didapatkan dari hasil pemikiran (rasionalisme) melalui logika deduktif. Premis mayor yang disebutkan dalam wahyu selanjutnya dijabarkan melalui premis-premis minor untuk mendapatkan kesimpulan yang baik dan benar. Dengan demikian, fiqh mu’amalat menggunakan penalaran yang bersifat kualitatif . Salah satu contoh yang dapat dikemukakan dalam kasus ini adalah kaedah ushuliyah yang berbunyi “al-ashlu fi al-asyyai al-ibahah illa dalla dalilu ‘ala tahrimihi (asal dari segala sesuatu adalah dibolehkan kecuali dating sebuah dalil yang mengharamkannya). Jika diterapkan dalam ilmu ekonomi, maka seluruh transaksi bisnis pada dasarnya diperbolehkan jika tidak ada nash yang mengharamkannya. Pelarangan terhadap praktek bunga dan riba dalam perbankan konvensional hanya disebabkan adanya beberapa nash yang mengharamkannya (misalnya lihat QS Al-Baqarah:275). Cara kerja seperti ini dalam filsafat ilmu dikenal dengan context of justification .

Munculnya problem epistemologis sebagaimana disebutkan di atas bersumber dari paradigma metodologis yang disusun oleh para ulama mutaqaddimin. Bagi para ulama mutaqaddimin, misalnya, penyelidikan terhadap hukum didasarkan atas prinsip tab’iyyah al-aql li an-naql . Ini berarti bahwa analisis hukum adalah naqli atau analisis teks sesuai dengan anggapan tidak ada hukum di luar teks-teks naqliyah. Sementara itu, mereka tidak pernah mengembangkan suatu metode analisis sosial dan historis yang terartikulasi dengan baik, meskipun Al-Ghazali telah membuat suatu paradigma pemaduan wahyu dan ra’yu dengan mengembangkan teori mashlahat dengan dasar logika induksi yang sesungguhnya memberi peluang bagi pengembangan analisis sosial . Dalam prakteknya, Al-Ghazali kemudian Al-Syatibi sebagai dua tokoh mashlahat dalam hukum Islam akhirnya jatuh juga dalam analisis tekstual seperti ulama-ulama lainnya.

Analisis tekstual tersebut berkembang di kalangan ulama fuqaha secara konsisten dengan metodologi deduksi sebagai pilar utamanya. Padahal, prasyarat perkembangan sebuah ilmu pengetahuan adalah dengan menggabungkan metode deduksi dan induksi secara bersamaan. Salah satu kelebihan Imam Syafi’i atas ulama lainnya justru dapat dilihat dari kepiawaiannya untuk menggabungkan antara metode induksi-deduksi dalam fatwa-fatwanya. Sebagai contoh dapat disebutkan bahwa Imam Syafi’i memerlukan penelitian lapangan untuk menentukan jangka waktu terpendek dan terpanjang dari masa haid seorang wanita. Beliau kemudian mengembangkannya dengan qiyas terhadap masalah lainnya, seperti kewajiban shalat bagi wanita yang masa haidnya melebihi jangka waktu terlama dari seorang wanita normal . Perpaduan antara penelitian lapangan dengan qiyas yang dilakukan Imam Syafi’i tersebut secara tidak langsung mengantarkannya kepada pemaduan antara metode induksi dan deduksi.

Dalam sejarah perkembangan hukum Islam, metode induksi-deduksi juga dilakukan oleh Imam Syafi’i ketika dia melontarkan ijtihad baru berupa qaul jadid untuk menggantikan qaul qadim-nya . Perubahan fatwa Imam Syafi’i itu lebih didasarkan atas perbedaan lingkungan geografis kota Basrah dan kota Mesir. Perbedaan lingkungan geografis itu kemudian disesuaikan dengan kaedah deduktif dalam ilmu ushul fiqh yang berbunyi “taghayyar al-ahkam bi al-taghyar al-azmanah wa al-amkinah.

Perbedaan antara ilmu ekonomi dan fiqh mu’amalat dapat ditelurusi lebih dalam dari aspek aksiologisnya. Ilmu ekonomi pada hakikatnya bertujuan untuk membantu manusia dalam memenuhi kebutuhan hidupnya . Sedangkan fiqh mu’amalat berfungsi untuk mengatur hukum kontrak (‘aqad) baik yang bersifat sosial maupun komersil . Secara pragmatis dapat disebutkan bahwa ilmu ekonomi lebih berorientasi materialis, sementara fiqh mu’amalat lebih terfokus pada hal-hal yang bersifat normatif. Atau dengan kata lain, ilmu ekonomi mempelajari teknik dan metode, sedangkan fiqh mu’amalat menentukan status hukum boleh tidaknya sebuah transaksi bisnis .

Realitas di lapangan menunjukkan bahwa aspek aksiologis ilmu ekonomi konvensional dapat saja bertentangan dengan aspek aksiologis fiqh mu’amalat karena sesuatu yang sah dalam transaksi bisnis belum tentu sah dalam pandangan fiqh mu’amalat. Sebagai contoh, modus transaksi kontemporer melalui perantaraan internet tanpa memperlihatkan barang yang dijadikan objek maupun tanpa kehadiran penjual dan pembeli dianggap sah dalam ilmu ekonomi sejauh kedua belah pihak sama-sama menyetujui memorandum of understanding (MOU) yang dibuat sebelumnya. Fiqh mu’amalat dengan sejumlah teorinya belum tentu menerima transaksi tersebut. Sedikitnya terdapat dua kejanggalan dalam transaksi jenis ini. Pertama tidak diperlihatkannya barang yang diperjualbelikan, dan kedua tidak adanya aqad jual beli yang wajib diucapkan secara jelas oleh masing-masing pihak.

Zulkarnain saat ini sedang menyelesaikan program S-2-nya di Pasca Sarjana, Program Studi Kajian Timur Tengah & Islam Universitas Indonesia, Jakarta.

(Pusat Layanan Al Quran)

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Kekaburan fahami erti riba sukarkan natijah syariat - Perspektif IKIM

Oleh Mohd Noor Omar

Kegagalan selami pengurusan kewangan, ekonomi selari syariah ancam kestabilan ekonomi

PERSOALAN mengenai faedah atau riba dalam urusan kewangan menjadi tajuk perbincangan penting sejak berabad lamanya. Kegagalan memahami istilah dan penggunaan secara tepat menyebabkan kepincangan dalam pengurusan kewangan dan ekonomi.

Sejak penggunaan istilah yang saling berkongsi makna sama itu dan perkembangan muamalah kewangan Islam, kegiatan yang mempunyai faedah dielakkan ekoran pengharamannya. Kekaburan maksud sebenar riba dan pengabaian sudut etika pengurusan kewangan Islam menyukarkan natijah syariat.


Oleh itu, mengharuskan sesuatu amalan muamalah dengan tidak menggunakan akad yang dinisbahkan kepada faedah tidak bermakna sesuatu muamalah itu menepati ajaran Islam.

Pengharaman riba ditemui sejak 2,000-1,400 SM dalam tamadun keagamaan India. Begitu juga dalam kitab Bible (Old Testament-Ezekiel), yang menganggap riba adalah jenayah setanding dengan kesalahan merogol, membunuh, mencuri dan syirik di kalangan kaum Yahudi tahun keenam SM.

Seterusnya, Kod Hammurabi mengawal amalan riba dengan mengenakan had tertentu ke atas pemberian pinjaman wang.
Plato dan Aristotle mengakui riba sebagai tidak bermoral dan tidak adil. Greek menjadi antara yang pertama menguatkuasakan kawalan kadar tertentu ke atas riba (800-600 SM), diikuti Rom (443 SM) menetapkan kadar riba tidak boleh melebihi 8.33 peratus kemudian dinaikkan kepada 12 peratus.

Pada kurun ketujuh Masihi, al-Quran menegaskan pengharaman riba ke atas seluruh umat manusia dan mencela amalan itu.

Di Malaysia, amalan perbankan dan badan kewangan menetapkan kadar faedah pinjaman kepada Kadar Asas Pinjaman (Base Lending Rate-BLR) yang ketika ini 6.8 peratus, manakala jendela kewangan dan perbankan Islam pula menutup terus amalan berunsurkan faedah ke atas pinjaman kecuali hanya membuka ruangan ke atas akad 'jual beli'.

Perkembangan pemikir ekonomi moden seperti Adam Smith, Keynes dan Silvio Gesell, menyokong pencegahan amalan riba dengan memberi fikrah mengehadkan kadar tertentu keharusannya. Ada juga ahli ekonomi sezaman mereka menganggap riba seperti penyakit kanser dalam masyarakat.
Melihat kepada pemikir Islam dan fatwa fiqh antarabangsa, pengenaan sebarang tambahan bayaran balik ke atas pinjaman wang melebihi jumlah dipinjamkan tanpa mengambil kira bentuk dan istilah digunakan adalah haram dan ditegah sama sekali.

Dalam Riba in Islam, Fiqh of Contemporary Issues - Mohammad Razi (May 2008) menyimpulkan bahawa riba dalam apa bentuk sekalipun ke atas pinjaman tidak boleh dan haram di sisi agama Islam. Dengan kata lain, mengambil pulangan secara melebihi daripada pinjaman tidak dibolehkan, walaupun berbagai hujah logik diberikan atau mendapat keredaan pihak berkenaan.

Pengharaman riba bertujuan memberi keadilan dalam urusan kewangan dan mengelakkan daripada berlakunya penindasan golongan kaya ke atas golongan miskin. Riba juga membuatkan orang miskin bertambah miskin, manakala orang kaya tidak mahu berusaha memakmurkan sumber modal hanya mengharapkan pulangan hasil tekanan kadar tinggi ke atas peminjam. Akibatnya, ekonomi akan mundur dan cenderung memusnahkan kemakmuran sesebuah negara.

Apa yang digalakkan Islam adalah berniaga atau bermuamalah pertukaran berlandaskan keredaan dengan jalan jualbeli atau kemakmuran ekonomi menerusi perkongsian. Pengagihan kekayaan secara adil dan menggalakkan amalan bersedekah, di samping menunaikan zakat ke atas pemilikan kekayaan.

Agihan ini dapat dirasai orang kurang berkemampuan, manakala harta yang diperoleh menepati kehendak syariah mendapat berkat seterusnya menambahkan lagi kemakmuran negara. Pulangan dengan hanya memberi pinjaman tanpa mengusahakan sesuatu kegiatan ekonomi dihapuskan.

Kecenderungan terkini yang ditakuti ialah ada pihak cuba menyembunyikan amalan riba dalam akad diberi istilah tertentu. Dengan hanya menggunakan istilah bay' tidak bermakna ia tidak mengandungi riba jika akad berkenaan adalah pinjaman.

Seperkara lagi yang jelas dari segi amalannya, tidak kira sama ada institusi itu dinisbahkan sebagai badan Islam atau tidak, sekiranya mereka memberi pinjaman atau melaksanakan akad muamalah, kebergantungan kepada BLR masih tidak dapat dielakkan. BLR digunakan sebagai asas kepada kadar keuntungan aqad yang digunakan dan amalan riba dibenarkan berlaku.

Keruncingan pengurusan kewangan dan ekonomi kebelakangan ini akibat ketidaktentuan naik turun nilainya, perlu dilihat sebagai desakan yang menuntut kita menakrifkan semula riba, faedah, wang, harga dan etika pengurusan kewangan serta menyusun semula tatacara pentadbiran kewangan menyeluruh.

Masalah subprima yang dihadapi Amerika Syarikat sekarang yang bakal melumpuhkan ekonomi negara mungkin boleh dijadikan pengajaran bahawa kesan kegagalan memahami kaedah pengurusan kewangan dan ekonomi, selari kehendak syariah mengancam kestabilan ekonomi sesebuah negara.

Penulis ialah Pegawai Penyelidik, Pusat Perundingan dan Latihan Institut Kefahaman Islam Malaysia

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Program kutu wang pos dari sudut fiqh Islam

Program kutu secara wang pos sudah agak menular dan popular pada masa ini. Mereka yang berhadapan dengan masalah kewangan melihat program ini dapat membantu menyelesaikan kemelut kewangan mereka.

Bagi pihak yang berwang pula, berhasrat untuk membantu sahabat-sahabat dan rakan-rakan yang berada dalam kesusahan dengan menamakan mereka sebagai penerima wang pos berkenaan.

Persoalannya, adakah program ini berjalan tanpa terdapat apa-apa unsur haram sehingga program ini benar-benar menjamin kebaikan sebagaimana yang dijanjikan. Tetapi jika program ini mengandungi unsur-unsur haram, maka kegelapan dan kerugian pastinya akan menemui peserta-pesertanya atau sebahagian daripada peserta-pesertanya.

Unsur-unsur haram yang dapat dikesan

Setelah meneliti perjalanan beberapa bentuk program wang pos, didapati ia mengandungi beberapa unsur haram. Antaranya:

1. Unsur Gharar

Jika dikaji berkenaan program ini didapati asas kepada pembinaan dan perjalannya adalah 'auto placement' yang menjadikan orang bawah atau peserta baru mangsa yang tidak mendapat apa-apa pulangan apabila program 'auto placement' ini berhenti berpusing.

Oleh itu, setiap yang menjadi peserta yang peringkat awalnya mengharapkan pulangan apabila sampai gilirannya kehilangan wang apabila program ini terhenti.

Setiap sesuatu pastinya ada permulaan dan pastinya juga ada titik penamatnya. Pada waktu tersebut, pastinya sesiapa yang masih berada di bawah akan menjadi mangsa apabila wangnya diperolehi oleh orang atasan sedangkan orang bawahannya belum wujud.

Gharar yang terdapat disini ialah gharar fil husul (tidak tentu dapat) dan gharar fil miqdar (tidak tentu kadar).

2. Riba

Program ini sebenarnya bersifat 'money game' yang mendedahkan pesertanya kepada riba. Ini kerana, setiap yang menyertai program ini atau sebahagiannya berhasrat mendapatkan pulangan.

Jika ia menaja dengan mengeluarkan wang sebanyak RM100, maka ia mengharapkan pulangan lebih.

Jika ia benar-benar mendapat pulangan yang lebih banyak, maka ia adalah riba kerana tiada transaksi perniagaan atau khidmat di dalam program ini.

3. Judi

Dalam program ini terdapat unsur judi kerana sepastinya ada pihak yang mendapat untung dan ada pihak yang pasti mengalami kerugian.

Untung dan rugi ini boleh berlaku apabila program ini berhenti. Jika ia berlaku, maka mereka yang berada di line atas akan mendapat keuntungan manakala mereka yang berada di line bawah mendapat kerugian.�

Beberapa jawapan kepada kekeliruan

Mereka yang menyertai program ini melihat ia adalah harus dari sudut syariat dengan alasan-alasan berikut:

1. Sumbangan atas alasan hibah

Antara alasan yang sangat luas dijadikan hujah membolehkan ialah sumbangan setiap peserta adalah hibah.

Sebenarnya alasan ini adalah alasan yang tidak boleh diterima syariat kerana hibah tidak mensyaratkan keuntungan dan tidak mensyaratkan pulangan.

Tetapi program ini jelas berbentuk permainan wang (money game) dalam bentuk pusingan 'auto placement'.

Justeru itu, hibah bersyarat jika tidak kena caranya boleh menjerumuskan kepada riba sebagaimana sabda Nabi�Muhammad s.a.w. yang maksudnya: "Setiap pinjaman yang mensyaratkan manfaat (faedah) adalah riba."

Pada masa yang sama bayaran yang dianggap hibah tersebut adalah dalam bentuk tetap dan dijanjikan pulangan sebagaimana dalam iklan yang disiarkan.

Maka setiap transaksi syariat bukan dilihat kepada lafaz dan binaan kalimah tetapi ia melihat kepada hakikat dan perjalanannya.

Kaedah fiqh menyebut yang bermaksudnya: "Yang diambil kira pada akad transaksi ialah maksud dan makna, bukan lafaz dan susunan kalimat."

2. Sumbangan mestilah ikhlas membantu.

Alasan kedua yang biasa digunakan ialah sumbangan itu ikhlas membantu sahabat-sahabat seagama yang susah.

Menurut syariat, apabila sesuatu transaksi di dapati haram, maka ikhlas tidak akan merubahnya menjadi halal. Sebagaimana tiga orang berjudi dan setiap seseorang mempertaruhkan wang RM10. Sekalipun setiap seseorang berniat derma ikhlas untuk si pemenang ia tetap haram kerana ia adalah judi dan ikhlas tersebut tidak boleh mengharuskan perkara yang haram.

Ikhlas atau lebih tepat tidak dipaksa adalah syarat sah jual beli dan segala jenis transaksi yang harus. Firman Allah SWT dalam surah an-Nisa� ayat 29 yang maksudnya: "Melainkan ia adalah perniagaan yang berlaku secara reda meredai antara kamu."

Ayat ini menunjukkan reda dan ikhlas menyertai perniagaan yang halal, bukan menjadi syarat sah kepada transaksi yang haram.

3. Kias kepada belanja kawan makan atau minum di kedai.

Kias tersebut adalah kias yang salah kerana ia mempunyai perbezaan yang sangat ketara. Antaranya, belanja kawan di kedai makan tidak melibatkan pusingan wang. Dalam program ini ia melibatkan wang dengan wang yang sepastinya mendedahkan kepada riba. Tambahan pula setiap pesertanya disyaratkan menaja dan ditaja.

Penutup dan kesimpulan

Sememangnya setiap transaksi hukum asalnya adalah harus sehinggalah ia dicemari oleh unsur-unsur haram.

Setelah diteliti program wang pos ini, didapati program ini adalah haram disebabkan unsur-unsur yang disenaraikan di atas.

Justeru itu, umat islam digesa supaya tidak terlibat dengan program ini kerana ia membazirkan wang disamping keharaman yang disebutkan.- tajdid _

(Majlis Perundingan Dan Penyelidikan Hukum (MPPH), Dewan Ulama PAS Pusat)

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Manusia binasa apabila langgar syariat

Oleh Dr. Zulkifli Mohamad Alakri

MUHAMMAD Quraish Syihab dalam tafsirnya berkata: Ayat yang lalu menegaskan bahawa Allah SWT mengetahui segala apa yang dikerjakan oleh manusia, yang nyata mahupun yang tersembunyi. Dalam ayat ini, Allah SWT menegaskan kekuasaan-Nya di seluruh jagat raya, dan apa pun yang dikerjakan manusia, baik yang nyata mahupun yang tersembunyi, maka semua akan dipertanggungjawabkan termasuk apa yang dihuraikan oleh ayat yang lalu, yakni menyembunyikan persaksian.

Dapat juga diperkatakan, bahawa setelah dalam ayat yang lalu Allah SWT menegaskan keluasan ilmu-Nya, maka di sini dijelaskan keluasan kekuasaannya dalam rangka membuktikan bahawa Dia Yang Maha Kuasa itu menyandang segala macam kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Ini kerana pada hakikatnya semua kesempurnaan dapat tergambar melalui kekuasaan dan pengetahuan. Demikian al-Biqa’i menghubungkan ayat ini dengan ayat yang lalu.

Firman Allah SWT: Kepunyaan Allah-lah segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu menyembunyikan, nescaya Allah akan membuat perhitungan dengan kamu tentang perbuatanmu itu.

Sayyid Qutub berkata: “Demikianlah kesimpulan al-Quran yang dibuat dalam pembicaraannya mengenai undang-undang madani atau sivil itu dengan mengemukakan bimbingan yang ditujukan kepada hati nurani dan menghubungkan di antara undang-undang kehidupan dan Allah SWT yang menciptakan kehidupan itu dengan tali ikatan yang kukuh yang terdiri dari perasaan takut dan harapan kepada Allah SWT yang memiliki bumi dan langit”.

Ini bererti al-Quran menambahkan jaminan-jaminan daripada hati nurani di samping jaminan undang-undang, sedangkan jaminan hati nurani itu merupakan jaminan yang amat kuat dan istimewa bagi syariat Islam di dalam hati kaum muslimin yang hidup dalam masyarakat Islam.

Jaminan hati nurani dan undang-undang di dalam Islam merupakan dua perkara yang sepadu. Sebabnya Islam menciptakan hati dan mengaturkan undang-undang untuknya dan juga Islam menciptakan masyarakat dan menyusun undang-undang dan peraturan untuknya.

Itulah ciptaan Allah SWT selama-lamanya sepadu dan seimbang. Itulah tarbiah (didikan) di samping undang-undang. Itulah rasa takwa di samping kuasa undang-undang. Itulah sistem hidup manusia dari ciptaan Allah SWT yang menciptakan manusia.

Ketahuilah bahawa kecelakaan umat manusia berlaku apabila umat manusia lari dari sistem hidup dan syariat yang diatur oleh Allah SWT. Di dunia Barat, kecelakaan itu bermula dari pelarian mereka dari pengaruh gereja yang zalim dan dari tuhannya.

Gereja mendakwa bahawa ia bercakap atas nama tuhan lalu ia mengharamkan manusia dari berfikir dengan teliti, mewajibkan orang ramai dengan menggunakan nama tuhan supaya membayar rasuah-rasuah yang tinggi dan bertindak terhadap mereka dengan menggunakan kuasa yang sewenang-wenangnya.

Apabila orang ramai mahu menyelamatkan diri mereka daripada momok yang menakutkan ini, mereka terus melarikan diri dari gereja dan kuasanya, tetapi mereka tidak terhenti setakat garis yang sederhana sahaja.

Malah mereka terus melarikan diri daripada tuhan gereja itu sendiri dan kuasanya kemudian melarikan diri daripada segala agama yang memimpin kehidupan mereka di bumi ini dengan undang-undang dan peraturan Allah SWT. Akibatnya mereka menempuh kecelakaan dan malapetaka.

Namun, bagi kita para penganut Islam, mengapa pula kita bertindak begitu juga? Mengapa kita juga bertindak lari dari Allah SWT? Lari daripada sistem hidup dan syariat yang diatur oleh-Nya?

Mengapa kita bertindak begitu, sedangkan agama kita agama yang toleransi dan lurus. Ia tidak sekali-kali mewajibkan ke atas kita melainkan amalan-amalan yang boleh menyelamatkan kita daripada belenggu-belenggu khurafat, menggugurkan beban-beban (dosa) dari pada kita dan melimpahkan ke atas kita rahmat, hidayat, kemudahan, kejujuran dan keteguhan sikap mengikut jalan yang membawa kepada Allah SWT, kepada kemajuan dan keberuntungan di akhirat?

Firman Allah SWT: Maka Allah mengampuni siapa yang dikehendaki-Nya dan menyiksa siapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Al-Maraghi berkata: Maksud ayat ini adalah, dengan rahmat-Nya Dia mengampuni orang yang dikehendaki dan dengan keadilan-Nya juga Dia akan menghukum orang yang dikehendaki. Allah SWT hanya menghendaki agar sesuatu itu sesuai dengan dasar kemurahan dan keadilan-Nya.

Dengan keadilan-Nya, Dia menghukum orang yang berdosa sesuai dengan dosanya dan memberi pahala sesuai dengan kebaikannya. Akan tetapi dengan kemurahan-Nya pula, Dia melipatgandakan pahala kebaikan sebanyak 10 kali atau lebih, tetapi tidak pula melipatgandakan hukuman terhadap sesuatu dosa.

Dosa yang diampun ialah orang yang Allah SWT berikan jalan kepadanya untuk berbuat kebaikan, sehingga kebaikannya mengatasi dosanya. Ia bukan seperti anggapan orang yang bodoh, bahawa masalah pengampunan terhadap dosa ini mudah, sehingga mereka berani membuat dosa dengan terus-menerus tetapi pada masa yang sama, dia berharap akan diampunkan oleh Allah SWT.

(Utusan Malaysia)

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Islam dan kad kredit

Oleh Idris Musa (Harian Metro)

JIKA dulu agak sukar untuk memiliki kad kredit, tetapi kini ia lebih mudah, sekali gus memberikan peluang kepada lebih ramai orang menggunakan kemudahan itu dalam mengu ruskan kehidupan seharian.


Penggunaan kad kredit secara umumnya ada beberapa manfaat seperti dapat mengelak daripada membawa wang tunai dalam jumlah banyak dan melakukan transaksi jual beli barang atau perkhidmatan di Internet yang sememangnya lebih mudah.


Kad kredit dalam lain perkataan yang lebih mudah difahami ialah sejenis kad hutang yang diberikan institusi seperti bank kepada pengguna untuk digunakan dalam sesuatu urusan seperti jual beli barang dan perkhidmatan yang menerima kad terbabit dengan sistem atau syarat tertentu.


Lazimnya, penggunaan kad kredit membenarkan pengguna untuk ‘memusing’ bakinya dengan kos kadar faedah yang dikenakan.


Penggunaan kad kredit dikatakan bermula dari Barat. Malah, konsep penggunaan kad untuk pembelian ada di gambarkan pada 1887 oleh Edward Bellamy dalam novel Looking Backward.


Bellamy menggunakan perkataan kad kredit lapan kali dalam novel ini.


Namun, kad kredit mula digunakan pada 1920-an di Amerika Syarikat, khususnya untuk penjualan minyak kepada sejumlah besar pengguna kenderaan.


Pada 1938, beberapa syarikat mula menerima kad ma sing-masing.


Begitupun, konsep pembayaran yang lebih baik meng gunakan kad seperti itu direka pada 1950 oleh Ralph Schneider dan Frank X McNamara dalam usaha meng gabungkan penggunaan pelbagai kad.


Kini, penggunaan kad kredit bukan hanya terbatas di Amerika Syarikat dan negara Barat, malah seluruh dunia, termasuk negara dihuni majoriti masyarakat Muslim.


Mekanisme penggunaan juga sudah meluas, membabitkan sebahagian besar lapangan kehidupan, malah dalam se setengah kes penggunaan kad kredit diutamakan, berbanding wang tunai dan jangan terkejut jika ada premis yang tidak mahu menerima wang tunai.


Jika demikian, apakah pandangan Islam terhadap peng gunaannya, adakah ia sesuai untuk digunakan selepas men dapati beberapa manfaat dan kelebihan daripadanya atau perlu dielak kerana ia bukan produk yang berasal dari dunia Islam?


Bekas Presiden Persatuan Islam Amerika Utara, Dr Mu zammil Siddiqi ada menegaskan penggunaan kad kredit seperti menggunakan sistem perbankan moden.


“Kebanyakan bank berdasarkan faedah dan Muslim terpaksa menggunakannya kerana tidak dapat memperoleh bank yang tiada caj faedah. Dibenarkan untuk menggunakan per khidmatan bank terbabit tanpa terbabit dalam faedah.


“Dibenarkan untuk menggunakan kad kredit tanpa terbabit dalam riba. Kad kredit adalah satu kemudahan. Ia membantu kita untuk mendapatkan keperluan dan perkhidmatan, tanpa membawa terlalu banyak wang tunai.


“Kad ini sekarang sudah digunakan dunia sejagat, malah di negara Muslim. Syarikat kad menjana wang daripada yuran tahunan dan komisen.


“Sesetengah syarikat memberikan kad kredit bebas yuran tahunan kerana mereka menjangkakan dapat mengumpulkan faedah yang akan dikenakan kepada pengguna kad, dibayar mengikut kadar baki.


“Bagaimanapun, seseorang tidak perlu membayar faedah jika dia dapat membayar bil sepenuhnya pada masa di tetapkan,” katanya sambil menegaskan haram sama sekali membayar faedah.


Katanya, jika seseorang menggunakan kad itu untuk me minjam wang atas kadar faedah tertentu atau untuk tujuan pembelian terhadap sesuatu yang tidak mampu dibayar pada masa ditetapkan, ia terbabit dalam riba yang diharamkan Islam.


Ternyata aspek riba menjadi penentu hukum kepada peng gunaan kad kredit, sama ada diharuskan atau tidak.


Kad kredit yang mengandungi unsur riba seperti dalam kes pengguna tidak diwajibkan melangsaikan kos guna secara keseluruhan selepas mendapat bil penyata, malah dibenarkan membayar nisbah kecil, manakala bakinya pengguna diberi pilihan melangsaikannya dalam tempoh diberi atau dibiarkan, dengan caj faedah daripada jumlah bil tertangguh.


Sama juga dalam kes kad yang membenarkan penggunanya berbelanja sebanyak mana selagi dalam kadar dibenarkan dan hanya perlu membayar nisbah kecil daripada bil dengan kadar faedah dikenakan atas baki penggunaan yang tertangguh selepas melepasi tempoh percuma.


Riba adalah jelas haram dalam Islam, sebagaimana di jelaskan al-Quran, maksudnya: “...padahal Allah mengha lalkan jual beli dan mengharamkan riba. Maka sesiapa yang sampai peringatan dari Tuhannya lalu ia berhenti, maka baginya apa yang diambilnya dahulu dan perkaranya ter serahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi (mengambil riba) maka mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.” (al-Baqarah:275)


Dalam ayat 278 surah yang sama bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan ting galkanlah sisa riba (yang belum dipungut), jika benar kamu orang yang beriman.”


Berdalilkan ayat itu, Dr Abdullah al-Faqih melalui Islamweb menegaskan: “Sekiranya kad kredit mengandungi riba peng gunaannya adalah haram, kerana semua jenis riba dan faedah, kecil atau besar adalah dilarang.”


Menurutnya, walaupun kad kredit (berunsur riba) untuk urusan perniagaan, ia tidak menjadikannya halal.


Malah, dalam keadaan terpaksa penggunaannya, ia tidak mengubah hukumnya.


Pensyarah Kewangan dan Perbankan Islam, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Zaharuddin Abd Rahman, dipetik berkata, dalam hal seseorang berhasrat menggunakan kad kredit konvensional yang meletakkan syarat riba, tetapi dia berazam sentiasa menjaga tempoh pembayaran semula sebelum dikenakan riba, Kesatuan Fiqah Antarabangsa OIC dalam ketetapannya nombor 108, pada persidangan 23 hingga 28 September 2000 memfatwakan sebagai tidak harus, te rutama ketika kewujudan kad kredit Islam.


“Bagaimanapun, ketetapan pada persidangan sama juga mengharuskan membuat kad kredit konvensional yang tidak meletakkan syarat faedah atau riba dalam kontraknya. Namun, dengan syarat mesti melangsaikan jumlah penggunaan sebelum dikenakan faedah riba,” katanya.

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Tabung Haji disaran beri pinjaman mengikut kaedah "Qardhul Hassan" kepada golongan muda tunai haji

KUALA LUMPUR 17 Julai — Seorang senator hari ini menyaran Lembaga Tabung Haji (TH) dan insitusi-institusi kewangan Islam memberikan pinjaman tanpa faedah mengikut kaedah “Qardhul Hasan” kepada golongan muda untuk menunaikan fardhu haji ke tanah suci.

Senator Mumtaz Md Nawi berkata, pinjaman itu wajar diberikan kepada umat Islam yang layak sebagai usaha menggalakkan mereka menunaikan haji atau umrah semasa usia masih muda.

“Sekiranya mereka dibenarkan untuk meminjam 40 peratus daripada pendapatan mereka untuk membiayai kos melancong ke luar negara, membiayai rumah dan kereta mewah, jadi amat wajar agar pihak institusi kewangan Islam dan pihak swasta membiayai sebahagian atau sepenuhnya kos umrah atau haji ini,” katanya.

Kaedah Qardhul Hasan merupakan satu kaedah di mana peminjam hanya perlu membayar balik wang dipinjamnya tanpa sebarang faedah atau riba.

Beliau mengemukakan cadangan itu ketika membahaskan usul Kajian Separuh Penggal Rancangan Malaysia Kesembilan (RMK-9) pada persidangan Dewan Negara di sini.

“Masalahnya rakyat kita akan menabung dan mendaftar haji di TH setelah berusia lanjut.

“Ini akan memberikan kesan ketika menunaikan haji kerana ibadah itu memerlukan stamina yang kuat dan akan menyukarkan mereka yang telah berusia berbanding jika menunaikan haji semasa muda,” kata Mumtaz.

Selain itu, katanya bagi pendeposit dan pendaftaran haji pada tahun ini, mereka hanya layak menunaikan haji pada 2021. - Bernama

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Perancangan Kewangan dan Pengurusan Asset Islam

Perancangan kewangan dan pengurusan asset Islam (Syariah) adalah kaedah perancangan dan pengurusan yang bersandarkan Quran, Sunnah, Ijma' dan Qias.

Perancangan kewangan Islam meliputi penciptaan kekayaan, pengumpulan kekayaan, perlindungan kekayaan, penyucian kekayaan dan pembahagian kekayaan. Pengurusan aset adalah sebahagian dari proses penciptaan dan pengumpulan aset.

Produk takaful penting dalam melindungi aset seseorang dari berbagai risiko termasuk kebakaran dan sebagainya yang boleh memusnahkan aset seseorang. Zakat merupakan salah satu dari rukun Islam, ia juga cara menyucikan/membersihkan (purify) aset. Tunaikan kewajipan nescaya kita mendapat keberkatan.

Harta yang dikumpulkan tidak boleh di bawa bersama apabila kita kembali menemui Pencipta kita, jadi pembahagian harta perlu dirancang awal agar memudahkan mereka yang kita tinggalkan. Pembahagian harta boleh dilakukan melalui wasiat, hibah, wakaf dan faraid.

Pelaburan Islam juga penting dalam memastikan kita membuat pelaburan dalam intrumen yang menepati kehendak Syariah (patuh Syariah). Terdapat berbagai instrumen Syariah yang memberikan pulangan yang lebih baik dari konvensional, amanah saham Islam umpamanya.

Perancang kewangan Islam (Islamic financial planner) memainkan peranan penting dalam memberikan nasihat professional kepada individu dan korporat. Dalam keadaan ekonomi yang meleset dan menuju kegawatan, perancangan kewangan Islam menjadi semakin penting. Kita harus mencari dan memastikan pulangan ke atas pelaburan mengatasi kadar inflasi. Kadar inflasi negara mencecah 6 peratus. Sekirannya pulangan pelaburan yang kita dapat hanya 3.5% (akaun pelaburan/simpanan tetap bank), nilai wang kita sebenarnya merosot 2.5% (6%-3.5%). Jadi carilah instrumen yang mampu memberikan pulangan melebihi tahap inflasi dan lebih tinggi lagi seperti amanah saham Islam dan sebagainya.

Tahap kesedaran mengenai perancangan kewangan Islam dan pengurusan aset Islam masih rendah.


Untuk menerangkan kepentingan dan kaedah perancangan kewangan dan pengurusan aset Islam, GlobalPro Consulting akan menganjukan "Persidangan Perancangan Kewangan dan Pengurusan Aset Islam" yang akan diadakan di Grand Millennium Hotel Kuala Lumpur pada 14-15 Ogos 2008.

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Seminar Pemasaran dan Pembangunan Peniagaan untuk Perkhidmatan Kewangan Islam

"Seminar Pemasaran dan Pembangunan Peniagaan untuk Perkhidmatan Kewangan Islam" akan dianjurkan oleh GlobalPro Consulting bertempat di Prince Hotel, Kuala Lumpur pada 20-21 Ogos 2008.

Seminar ini akan membincangkan berbagai topik berkaitan dengan kaedah dan strategi pemasaran produk kewangan Islam yang akan disampaian oleh pakar-pakar.

Untuk mendaftar, sila layari www.globalpro.com.my

Yuran khas untuk pensyarah dan pelajar universiti.

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

Al-Rajhi lancar khidmat terus ke rumah

AL-RAJHI Bank Malaysia meluaskan lagi capaian produk perbankannya dengan melancarkan promosi 'perkhidmatan peribadi' yang menyediakan keselesaan kepada pelanggan membuat permohonan pinjaman peribadi secara terus ke rumah atau pejabat.

Ketua Perbankan Runcitnya, Sabry Ghouse, berkata pelanggan hanya perlu melaksanakan tiga langkah mudah untuk membuat permohonan itu tanpa perlu meninggalkan rumah atau pejabat mereka.

Katanya, pelanggan hanya perlu memuat turun borang permohonan daripada laman web bank, mengisi dan menghantarnya menerusi e-mel atau faks bersama salinan kad pengenalan.

Selepas diluluskan, beliau berkata, kakitangan jualan bank akan melawat pemohon sama ada di rumah atau pejabat untuk melengkapkan prosedur akhir, yang mana jumlah pinjaman akan diberikan keesokannya.

“Ini bermakna, pelanggan tidak perlu membuang masa melawat cawangan Al-Rajhi Bank untuk menghantar borang permohonan, malah kami menawarkan perkhidmatan persendirian yang pantas dan mudah,” katanya dalam kenyataan semalam.

Sabry berkata, prosedur yang mudah itu membolehkan pelanggan mengurangkan perjalanan, sekali gus menjimatkan penggunaan bahan bakar.

Katanya, promosi itu didatangkan bersama kadar keuntungan istimewa sebanyak 7.99 peratus, iaitu antara yang paling menarik dalam industri.

“Tawaran ini diperluaskan ke seluruh negara, kecuali Sabah dan Sarawak,” katanya.

Beliau berkata, Al-Rajhi Bank komited dalam menawarkan inovasi produk yang memberi keselesaan dan mampu memenuhi keperluan pelanggannya.

“Ini adalah cara bank menukar nilai, iaitu kebenaran, penghargaan dan penghormatan kepada produk kami. Justeru, menetapkan produk terpuji yang inovatif adalah tanda aras kami dalam memberi perkhidmatan lebih baik kepada pelanggan,” katanya.

Sabry berkata, bank melaksanakan promosi perbankan hujung minggu yang kreatif dan pantas dan dengan adanya promosi terbaru itu, ia menetapkan satu lagi tanda aras baru.

“Pelanggan pasti menantikan perkhidmatan inovasi seterusnya dari kami. Ia akan memberikan kami kelebihan dalam pasaran untuk membentuk ruang baru dan menjadi model contoh perbankan Islam di negara ini,” katanya.

Beliau menambah, Al-Rajhi yakin tawaran terbaru itu akan menerima maklum balas memberangsangkan daripada pelanggan, sama seperti maklum balas diterimanya daripada promosi perbankan hujung minggu.

Promosi ‘perkhidmatan peribadi’ Al-Rajhi Bank bermula 30 Jun lalu dan akan berakhir 11 Julai ini.

(Berita Harian)

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com

MIFC dipilih pusat kewangan Islam terbaik dunia

KUALA LUMPUR 27 Jun - Pusat Kewangan Islam Antarabangsa Malaysia (MIFC) telah dipilih sebagai 'Pusat Kewangan Islam Antarabangsa Terbaik' di Anugerah Tahunan Kecemerlangan Persidangan Sukuk London Kedua.

Bagaimanapun, anugerah yang paling menyerlah pada petang itu ialah anugerah khas untuk Sumbangan Cemerlang kepada Pembangunan Kewangan Islam Global yang diberikan kepada bekas Gabenor Bank Negara Malaysia, Tan Sri Jaafar Hussein.

Jaafar memegang tampuk gabenor dari Jun 1985 sehingga Mei 1994 dan amat terkenal pada lewat 80-an dengan impiannya untuk melihat sistem perbankan Islam beroperasi seiring dengan sistem konvensional.

Sekretariat Anugerah dalam satu kenyataan berkata Jaafar secara realitinya adalah arkitek kepada sistem kewangan Islam Malaysia moden.

Majlis yang diadakan pada 25 Jun itu adalah untuk mengiktiraf pengawal selia dan tokoh bank yang telah memberi sumbangan hebat kepada perbankan Islam dan perkembangan kewangan sejak tiga dekad lepas.

Sejumlah 14 anugerah telah disampaikan dan ia termasuk satu untuk Adnan A. Al Musallam, Pengerusi dan Ketua Pegawai Eksekutif The Investment Dar di Kuwait.

Beliau terkenal kerana Kepimpinannya yang Cemerlang dalam Kewangan Islam.

Adnan memulakan kerjayanya dalam perbankan Islam pada tahun 70an di Kuwait Finance House dan dalam tahun-tahun ini, telah melatih beberapa generasi kanan tokoh bank Islam di Kuwait.

- Bernama

---

Latihan & Perundingan: www.alfalahconsulting.com 
Perunding, Pensyarah & Motivator: www.ahmad-sanusi-husain.com 

Pelaburan Saham Amanah Islam: www.islamic-invest-malaysia.com