Bekerja Di Bank Konvensional
Saya masa ini sedang bertugas di salah sebuah Jabatan Kerajaan Brunei Darussalam sejak lebih 30 tahun. Saya akan bersara awal secara ‘optional’ daripada perkhidmatan Kerajaan dalam bulan Jun 1999. Saya ingin memohon untuk berkhidmat dalm sektor swasta khususnya di bank-bank konvensional. Adalah sukar nanti bagi saya untuk memohon berkhidmat dengan Bank Islam Brunei atau mana-mana institusi Islam yang lain kerana sepanjang yang saya ketahui amat payah untuk memohon bekerja di institusi-institusi ini sebab,ada semacam unsur-unsur nepostism atau favouritism dalam permohonan, prestasi bekerja dan lain-lain lagi.
Untuk itu saya ingin memohon bimbingan Yang Dimuliakan Lagi Dihormati Pehin dalam masalah hukum iaitu, apakah hukumnya bagi saya sebagai seorang Islam di Brunei Darussalam bekerja di bank-bank konvensional ini?
Jawapan:
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وبعد
Sistem ekonomi Islam ditegakkan atas asas menghapuskan riba. Riba itu dikategorikan sebagai salah satu dosa besar yang nenghapus atau menghilangkan berkat daripada individu dan masyarakat. Riba juga akan menyebabkan turunnya bala di dunia dan di akhirat. Hal ini jelas diterangkan melalui nash Al-Qur’an dan hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam serta ijma’ ulama tentang pengharamannya.
Diantara ayat-ayat yang mengharamkan riba itu ialah:
يمحق الله الربوا ويربى الصدقت والله لا يحب كل كفار أثيم
(سورة البقرة: 276)
Tafsirnya: “Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil) riba, dan Dia pula mengembangkan (berkat harta yang dikeluarkan) sedekah-sedekah dan zakatnya. Dan Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang kekal terus dalam kekufuran, dan selalu melakukan dosa.”
(Surah Al-Baqarah: 276)
يأيها الذين ءامنوا اتقوا الله وذروا ما بقى من الربوا إن كنتم مؤمنين فإن لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله وريوله وإن تبتم فلكم رءوس أمولكم لا تظلمون ولا تظلمون.
(سورة البقرة : 278-279)
Tafsirnya: “wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu keoada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki-baki riba (yang ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang-orang yang beriman. Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah oleh kamu akan adanya peperangan daripada Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (Dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.”
(Surah Al-Baqarah:278-279)
Syariat Isalm memerintahkan supaya setiap orang Islam berusaha menentang dan menghapuskan maksiat seperti maksiat riba. Paling minimum, jika dia tidak mampu mencegah perkara maksiat itu dengan perkataan atau perbuatan, maka dengan hatinya. Oleh kerana itu adalah haram apa jua bentuk kerjasama dalam hal-hal dosa dan permusuhan, termasuk sokongan moral terhadap maksiat itu. Firman Allah:
ولا تعاونوا على الإثم والعدون
(سورة المائدة: 2)
Tafsirnya: “…..dan jangan kamu bantu-membantu kea rah dosa dan permusuhan….”
(Surah Al-Maidah:2)
Sementara itu di antara hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang mengharamkan riba antara lain ialah:
لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم آكل الربا وموكله وكاتبه وشاهديه وقال هم سواء
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat pemakan riba, orang yang member makan riba, juru tulis dan dua saksi riba, dan Rasulullah bersabda: “Merekasemuanya sama (dalam dosa sekalipun mereka berbeza-beza tentang kadar banyaknya).”
(Hadis riwayat Muslim)
Hadis di atas pasti mengusik hati nurani orang-orang yang kuat pegangan agamanya yang bekerja di agensi-agensi kewangan atau syarikat yang tidak sunyi operasinya dengan riba sama ada sebagai juru tulis atau lain-lainnya.
Dosa riba itu tidaklah terbatas kepada pegawai yang bertugas di bank atau kerani di sesebuah syarikat (riba) sahaja. Bahkan jika system kewangan yang mengamalkan riba terus mendapat sokongan lalu berkembang dengan pesat, maka semua boleh menerima kesannya secara menyeluruh sebagaimana yang dikhabarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:
ليأتين على الناس زمان لا يبقى منهم أحد إلا آكل الربا فمن لم يأكله أصابه غباره
(رواه أبو داود و ابن ماجه)
Maksudnya: “Sesungguhnya akan datang kepada manusia suatu zaman di mana tidak akan terlepas seorangpun, melainkan makan riba, maka sesiapa yang tidak memakannya (riba) akan terkena juga debu-debu riba itu.”
(Hadis riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah)
Hadis ini menerangkan bahawa sistem riba itu memang meluas, tetapi umat Islam diingatkan supaya jangan sekali-kali mengambil mudah, bahkan hendaklah sentiasa berhati-hati dan terus mengelak dan menentang dengan sebarang cara yang termampu dan bukan membantu denagn membuka bank-bank riba dan sebagainya.
Sebenarnya kedudukan riba seperti ini tidak akan berubah atau menjadi kurang dengan sebab keengganan orang bekerja di bank-bank atau syarikat (yang operasinya berdasarkan riba). Di antara faktor yang dapat mengubahnya ialah kerajaan Islam yang merasakan bahawa system riba itu tidak selaras dengan Isalm sambil berusaha mengubahnya secara beransur-ansur, di mana perubahan ini tidak merupakan kejutan yang menimbulkan krisis kepada Negara dan rakyat. Islam tidak menghalang konsep beransur-ansur dalam menangani masalah yang sukar dicegah seperti ini. Ini dapat dilihat melalui konsep beransur-ansur dalam masalah pengharaman arak umpamanya. Yang penting ialah usaha ynag tidak ditangguh-tangguhkan dan keazaman yang kuat kearah menanganinya seperti apa yang berlaku dalam penubuhan institusi-institusi kewangan Islam di negara ini. Alhamdulillah.
Walau bagaimanapun, sementara pintu-pintu pekerjaan yang jelas halal belum dapat disediakan dengan kadar yang mencukupi dan institusi-institusi kewangan Islam belum dibuka dengan menyeluruh, maka adalah menjadi rukhsah (suatu kelonggaran) bagi orang Islam bekerja di bank-bank biasa dalam batas dan keadaan-keadaan tertentu sahaja.
Bagaimanapun, orang Islam yang bekerja di bank konversional ini jika dia mampu untuk mendapatkan pekerjaan lain bagi menyara hidupnya dan keluarganya, atau dia lebih wara’atau lebih tawakal dengan pekerjaan yang lain itu, maka memadailah dia dengan pekerjaan itu, bukannya di bank riba supaya terselamat dia daripada perkara-perkara syubhah atau haram. Perkara ini ada dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya:
عن أبي عبدالله النعمان بن بشير رضى الله عنهما قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: إن الحلال بين وإن الحرام بين وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه ومن وقع فى الشبهات وقع فى الحرام كالراعى يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه ألا وإن لكل ملك حمى ألا وإن حمى الله محارمه ألا وإن فى الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهى القلب.
( رواه البخاري والمسلم)
Maksudnya: “Daripada Abu Abdillah An-Nu’man bin Bashir Radhiallahu ‘anhuma katanya: “Aku dengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya yang halal itu nyata (terang) dan yang haram itupun nyata (terang) dan diantara keduanya ada perkara-perkara syubhah yakni kesamaran, yang tidak diketahui oleh kebanyakan manusia, maka baragsiapa memelihara (dirinya daripada) segala yang kesamaran, sesungguhnya dia memelihara agamanya dan kehormatannya. Dan barabngsiapa jatuh ke dalam
perkara kesamaran jatuhlah dia ke dalam yang haram seperti seorang pengembala yang mengembala di sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) makan di dalamnya. Ketahuilah! Bahawa bagi tiap-tiap raja ada kawasan larangan. Ketahuilah! Bahawa larangan Allah ialah segala yang diharamkanNya. Ketahuilah! Bahawa di dalam badan ada seketul daging, apabila ia rosak, rosaklah sekaliannya. Ketahuilah! Itulah yang dinamakan hati.”
(Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Andainya seorang Muslim itu tidak memperoleh pekerjaan selain yang ada di bank berkenaan, maka bolehlah dia meneruskan pekerjaan di bank itu atas asas pencarian atau pekerjaannya dianggap dalam keadaan bersangatan hajat. Dalam masa yang sama dia terus mencari pekerjaan lain yang halal dan tetap berazam akan meninggalkan pekerjaan itu sebaik-baik sahaja terbuka baginya pekerjaan lain yang boleh melepaskannya daripada bekerja di bank berkenaan.
Maka berdasarkan faktor-faktor hajat serta ada usaha untuk mencari sumber pekerjaan lain dan ada niat untuk melepaskan dirinya daripada pendapatan melalui bank riba ini, di samping memenuhi keperluan (hajat) untuk hidup, maka hasil pendapatannya daripada bank itu adalah halal dalam batas dan lingkungan seperti ditetapkan oleh Allah dalam firmanNya:
فمن اضطر غير باغ ولا عاد فلآ إثم عليه. إن الله غفور رحيم
( سورة البقرة: 173)
Tafsirnya: “Maka sesiapa terpaksa (memaknnya kerana darurat) sedang dia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (padakadar benda yang dimakn itu), maka tidaklah dia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Baqarah ayat: 173)
Keadaan terpaksa tersebut hendaklah betul-betul berlaku ke atas seseorang itu, yakni dia hendaklah benar-benar berhajat dan perlu kepada pekerjaan itu untuk menyara hidup diri dan tanggungannya, dan di dalam masa yang sama pula tidak ada pekerjaan lain yang sesuai bagi mendapatkan pendapatan untuk membiayai diri dan tanggungannya, kecuali hanyalah pekerjaan yang terdapat di bank riba itu.
Apakah pendapatan yang mencukupi itu? Dalam makna apakah prinsip kecukupan itu?
Hajat atau keperluan manusia adalah bermacam-macam, tetapi yang jelas, hajat asasi mereka ialah kepada makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal yang mesti dimiliki oleh seseorang itu sejajar dengan statusnya tanpa berlaku pemborosan dan pembaziran. Termasuk juga dalam kategori itu membelanjai orang-orang yang wajib di bawah tanggungannya. (Lihat Raudhah Ath- Thalibin: 2/31)
Persoalan kecukupan atau memenuhi keperluan ini bererti terlepasnya seseorang itu daripada batas atau lingkungan kemiskinan. Orang yang berkecukupan atau keperluan asasinya sudah terpenuhi, tidaklah dia dinamakan orang miskin atau fakir lagi.
Al-Imam An-Nawawi dalam kitabnya Raudhah Ath- Thalibin telah mengutip kata-kata Al-Imam Ghazali mengenai dengan permasalahan yang berkaitan dengan kefakiran dan kemiskinan.
“Andainya seseorang itu memiliki kitab-kitab fiqh, tidaklah akan mengeluarkannya daripada sebutan nama miskin jika dia terpaksa menjual kitabnya itu untuk membayar atau mengeluarkan zakat fitrah. Keperluannya kepada kitab ini hukumnya sama juga dengan keperluannya kepada peralatan asasi rumah.”
Adapun keperluan kepada kitab itu ada tiga tujuan: (1) Kerana mengajar, (2) untuk melihat-lihat dan (3) Mendapatkan maklumat.
Untuk melihat-lihat buku atau kitab itu tidaklah dianggap suatu keperluan. Buku-buku seperti ini boleh dijual untuk membayar kaffarah dan zakat fitrah, sementara orang yang memilikinya tidaklah dia dinamakan fakir.
Seorang yang berhajat kepada kitab untuk mengajar, dan dengan mengajar itu dia memperolehi pendapatan, seperti keadaan guru atau pendidik yang memerlukn buku-buku atau kitab itu sebagai alat mengajar, maka keperluannya kepada kitab atau buku itu tidaklah sama dengan keperluannya kepada alat-alat jahitan. Dalam keadaan begini, tidaklah dijual kitab atau buku itu untuk dia memnbayar zakat fitrah.
Demikian juga kita dia mengajar untuk menjalankan tugas fardhu kifayah, maka tidaklah di jual dan tidaklah hilang sebutannya sebagai fakir, kerana keperluannya terhadap buku itu adalah amat mustahak.
Adapun hajat seseorang kepada buku ialah untuk memperolehi maklumat dan pengajaran daripadanya, seperti seseorang yang menyimpan buku perubatan untuk panduan mengubati dirinya, atau menyimpan buku nasihat (dakwah) untuk mendapatkan bahan bacaan dan nasihat daripadanya. Jika di tempatnya itu ada doktor dan pendakwah, maka dia tidaklah dianggap berhajat kepada buku itu. Jika tidak ada doktor dan pendakwah, maka dengan sendirinya dia berhajat kepada buku itu. Dari sini boleh jadi juga dia tidak berhajat kepada buku itu untuk dibaca melainkan selepas setahun, maka dalam keadaan ini dia hendaklah membuat kaedah dengan mengatakan: “Jika buku ini tidak diperlukan dalam masa setahun, beerti buku ini tidak diperlukan.”
Hendaklah juga diambil perhitungan tentang keperluan terhadap alat kelengkapan rumah dan pakaian dalam masa setahun. Maka dari itu janganlah dijual baju musim panas dalam musim sejuk. Dan demikian juga sebaliknya, jangan dijual baju musim sejuk pada musim panas. Adapun keperluan kepada buku dan baju ini mempunyai persamaan.
(Contoh lain): Seseorang itu mempunyai dua naskhah kitab, kedua-duanya tidak diperlukan. Katakan salah satunya mengandungi pendapat yang lebih ashah, sementara yang lain hanya yang pendapat yang ahsan (bagus). Maka memadailah memiliki yang lebih ashah sahaja. Juallah buku yang ahsan itu.
Jika dia memiliki dua naskhah kitab daripada satu jenis ilmu, salah satu isi kandungannya secara meluas, sementara yang satu lagi secara ringkas, maka jika tujuannya untuk mendapatkan ilmu, adalah memadai kitab yang meluas itu. Jika tujuannya untuk mengajar di mana dia memerlukan kedua-duanya, maka tidak lah dijual buku-buku itu.
Demikianlah pendapat Al-Ghazali yang menurut Al-Imam An-Nawawi adalah pendapat yang baik, melainkan hanya dalam perkara menjual buku yang mengandungi nasihat jika terdapat orang yang boleh memberi nasihat. Pendapat ini tidaklah menjadi pilihan. Mengikut An-Nawawi, walaupun terdapat orang yang memberi nasihat, namun buku berkenaan kadang-kadang lebih membawa manfaat, kerana bukanlah semua orang dapat memperolehi kesan dari nasihat orang lain, berbanding dengan kesan yang diperolehinya daripada membaca buku itu secara bersendirian dari semasa ke semasa. (Lihat Ath-Thalibin 2/312-313).
Keterangan yang dinukilkan oleh Al- Imam An-Nawawi ini membawa pengertian, bahawa seseorang yang memerlukan sesuatu yang asasi dalam hidupnya tetapi tidak memperolehinya, maka dia dinamakn miskin atau fakir, tetapi jika dia mempunyai barang (seperti buku) yang tidak betul-betul diperlukannya, maka bolehlah dia menjual buku itu untuk mengeluarkannya daripada kemiskinan.
Keadaan seperti ini bermakna bahawa seseorang belumlah dibenarkan menempuh jalan rukhshah yang disebutkan, selama mana dia masih dapat mengatasi hajat dan keperluan asasinya dengan menjualkan barangan yang tidak betul-betul diperlukannya, seperti buku-buku itu.
Di antara prinsip kecukupan bagi fikir miskin ialah denagn kadar yang dapat melapangkan hidup mereka itu. Ini berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:
إن الله فرض على أغنياء المسلمين فى أموالهم بقدر الذي يسع فقراءهم، ولن يجهد الفقراء إذا جاعوا وعروا إلا بما يصنع أغنياؤهم، ألا وإن الله يحاسبهم حسابا شديدا ويعذبهم عذابا أليما
( رواه الطبرانى فى الأوسط والصغير)
Maksudnya: “Allahu Subhanahu wa Ta’ala mewajibkan orang Islam yang kaya supaya mengeluarkan harta-harta mereka kepada orang miskin dengan kadar yang dapat melapangkan mereka. Orang miskin selama-lama tidak bekerja sekiranya mereka kelaparan atau bertelanjangan, melainkan adanya sumbangan daripada orang kaya. Ingatlah, Allahu Subhanahu wa Ta’ala akan menghisab mereka dengan hisab yang bersangatan dan menyeksa mereka dengan azab yag pedih.”
(Hadis riwayat Ath-Thabrani dalam kitab Awshat dan Ash-Shaghir)
Sabda Nabi:
أيما أهل عرصة (أي بقعة) أصبح فيهم امرؤ جائعا فقد برئت منهم ذمة الله تبارك وتعالى
(رواه الحاكم)
Maksudnya: “Di mana-mana ceruk bumi yang ada kalangan penduduknya yang kelaparan, maka sesungguhnya tanggungan Allah lepas daripada mereka (orang kaya akan diazab.”
(Hadis riwayat Al-Hakim)
Sememangnya masalah kecukupan ini suatu yang subjektif. Umumnya setiap orang akan ada sahaja alasannya untuk menyatakan bahawa hidupnya memerlukan itu dan ini atau pendapatannya tidak atau kurang mencukupi, melainkan sedikit sahaja orang yang kaya itu. Kerana mereka (manusia itu) akan terus sahaja mahu menambah dengan berbagai-bagai tujuan, kerana tabiat manusia memang begitu.
Firman Allah:
اعلموا أنما الحيوة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر فى الأمول والأولد. كمثل غيث أعجب الكفار نباته، ثم يهيج فتره مصفرا ثم يكون حطما. وفى الأخرة عذاب شديد ومغفرة من الله ورضوان. وما الحيوة الدنيا إلا متاع الغرور
(سورة الحديد:20 )
Tafsirnya: “Ketahuilah bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah (bawaan hidup yang berupa semata-mata) permainan dan hiburan (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga (bawaan hidup yang bertujuan) bermegah-megah di antara kamu (dengan kelebihan, kekuatan, dan bangsa keturunan) serta berlumba-lumba membanyakkan harta benda dan anak pinak: (semuanya itu terhad waktunya) samalah seperti hujan yang (menumbuhkan tanaman yang menghijau subur) menjadikan penanamnya suka dan tertarik hati kepada kesuburannya, kemudian tanaman itu bergerak segar (ke suatu masa yang tertentu), selepas itu engkau melihatnya berupa kuning; akhirnya ia menjadi hancur bersepai; dan (hendaklah diketahui lagi, bahawa) di akhirat ada azab yang berat (disediakan bagi golongan yang hanya mengutamakan kehidupan dunia itu), dan (ada pula) keampunan besar serta keredhaan daripada Allah (disediakan bagi orang-orang yang mengutamakan akhirat). Dan (ingatlah, bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.”
(Surah Al-Hadid:20)
Firman Allah lagi:
زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقنطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعم والحرث ذلك متع الحيوة الدنيا والله عنده حسن المئاب .
(سورة آل عمران : ١٤ )
Tafsirnya : “Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga).”
(Surah Ali ‘Imran ; 14)
ألهــكم التكاثر حتى زرتم المقابر كلا سوف تعلمون ثم كلا سوف تعلمون كلا لو تعلمون علم اليقين لترون الجحيم ثم لترونها عين اليقين ثم لتسئلن يومئذ عن النعيم
(سورة التكاثر : اية ١-۸ )
Tafsirnya : “Kamu telah dilalaikan )daripada mengerjakan amal bakti) oleh perbuatan berlumba-lumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya (harta benda, anak-pinak pangkat dan pengaruh), sehingga kamu masuk kubur. Jangan sekali-kali (bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk semasa hendak mati). Sekali lagi (diingatkan) jangan sekali-sekali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak akibatnya yang buruk pada Hari Kiamat). (Ingatlah) demi sesungguhnya! Kamu akan melihat neraka yang marak menjulang. Selepas itu – demi sesungguhnya! – Kamu (wahai orang-orang yang derhaka) akan melihatnya dengan penglihatan yang yakin (semasa kamu dilemparkan ke dalamnya). Selain daripada itu, sesungguhnya kamu akan ditanya pada hari itu, tentang segala nikmat (yang kamu telah menikmatinya).”
(Surah At-Takatsur : 1-8)
Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam :
عن ابن عباس رضى الله عنهما يقول سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول : لو كان لابن آدم واديان من مال لابتغى ثالثا ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب ويتوب الله على من تاب .
(رواه البخاري)
Maksudnya : “Daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma, dia berkata: “Saya mendengar Nabi Shallahu ‘alaihi wasallam bersabda : “Seandainya manusia memiliki dua lembah yang penuh dengan harta, nescaya dia mencari (lembah harta) yang ketiga. Tiada yang memenuhi isi perut manusia, kecuali tanah. Dan Allah menerima taubat orang yang bertaubat.”
(Hadis riwayat Bukhari)
عن ابن عباس رضى الله عنهما يقول سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول : لو كان لابن آدم واديان من مال لابتغى ثالثا ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب ويتوب الله على من تاب .
(رواه البخاري)
Maksudnya : “Daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma, dia berkata: “Saya mendengar Nabi Shallahu ‘alaihi wasallam bersabda : “Seandainya manusia memiliki dua lembah yang penuh dengan harta, nescaya dia mencari (lembah harta) yang ketiga. Tiada yang memenuhi isi perut manusia, kecuali tanah. Dan Allah menerima taubat orang yang bertaubat.”
(Hadis riwayat Bukhari)
عن انس ابن مالك رضى الله عنه ان رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : لو ان لابن آدم واديا من ذهب أحب ان يكون له واديان ولن يملأ فاه إلا التراب ويتوب الله على من تاب .
(رواه البخاري)
Maksudnya : “Daripada Anas bin Malik Radhiallahu ‘anhu sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda : “Seandainya manusia memiliki lembah yang penuh dengan emas, maka dia ingin memiliki dua lembah lagi. Tidak aka nada yang memenuhi mulutnya kecuali tanah. Dan Allah menerima taubat orang yang bertaubat.”
Jika itu sifat manusia secara umumnya, sudah tentu sangat susah bagi seseorang itu akan mengatakan bahawa pendapatannya sudah mencukupi. Lebih-lebih lagi pada masa kini hajat atau keperluan manusia sudah berbagai-bagai, di mana perkara-perkara yang dahulu dianggap mewah sudah menjadi suatu keperluan biasa. Sebuah kereta pada masa 30 atau 40 tahun yang lalu mungkin dianggap barang mewah, tetapi sekarang sudah menjadi suatu keperluan biasa, dan bagi sebahagian orang sangat perlu dan sangat berhajat kepadanya.
Demikianlah dalam semua hal kehidupan ini. Contoh yang dikemukakan oleh Al-Imam Al-Ghazali mengenai keperluan seseorang terhadap kitab bolehlah dijadikan ukuran setakat mana keperluan terhadap benda-benda yang dimiliki itu. Dalam makna, sama ada sesuatu itu perlu atau kurang perlu supaya tidak menjadi sebab sehingga pendapatan dikatakan tidak mencukupi.
Bertolak dari sini dapatlah dibuat pertimbangan, sama ada bekerja di bank konvensional itu suatu hal yang benar-benar mendesak untuk memenuhi tuntutan hidup atau ada pilihan yang lain. Walaupun pendapatan di tempat lain itu misalnya lebih rendah, namun masih dapat memenuhi keperluan asasi.
Oleh kerana itu, daripada mafhum pendapat ulama ini, hanyalah jika tidak dapat melepaskan diri daripada terus bekerja di bank konvensional itu sahaja, barulah ada rukhshah padanya, itupun dengan ada niat akan segera berpindah kepada pekerjaan lain yang halal sebaik-baik sahaja memperolehinya, walaupun pendapatan di luar bank itu sekadar mencukupi, berbanding dengan pendapatannya yang lumayan di bank konvensional tadi. Inilah jalan wara’ yang selamat, setidak-tidaknya mengelakkannya daripada pendapatan yang syubhah. Kerana Allah telah memperingatkan bahawa riba itu dimusnahkan. Firman Allah :
يمحق الله الربوا ويربي الصدقــت
(سورة البقرة : ٢٧٦ )
Tafsirnya : “Allah susutkan (hapuskan) riba dan Dia pula menambahkan (menyuburkan) sedekah-sedekah atau zakat.”
(Surah Al-Baqarah : 276)
Huraian lanjut mengenai ayat ini, Allah menghilangkan keberkatan daripada riba serta membinasakan harta yang ada di dalamnya riba itu. (An-Nasafi, 1/54)
Seminar Pasaran Kewangan Kedua yang diadakan di Bahrain (25 hingga 27 November 1991) telah merumuskan antara lain, bahawa apabila sesebuah yayasan (badan) mempunyai pelbagai kegiatan yang sebahagiannya haram dan sebahagian lagi halal, maka melabur atau bekerjama dengannya adalah haram. (Ahsan Al-Kalam, 3/70)
Gaji atau hasil pendapatan daripada usaha yang baik dan halal adalah lebih baik dan berkat berbanding gaji yang lebih besar tetapi berasal daripada usaha yang syubhah atau yang haram.
Cuba direnungkan kata-kata Syeikh ‘Atiah Saqar Rahimullah di dalam fatwanya dalam perkara ini :
“Sesungguhnya upah atau gaji yang sedikit dari pekerjaan yang halal, apabila ia sudah dapat menutupi keperluan asasi, sudah dapat memberi hidup dan menolak sebab-sebab kematian serta sudah dapat mengelak kelemahan saja pun, maka upah atau gaji yang sedikit itu adalah diberkati Allah. Adapun selain daripada yang diperlukan itu tidaklah harus diperolehi daripada (pekerjaan) yang haram.” (Ahsan Al-Kalam, 3/250)
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan mufti kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam
Penulis/Ulama : Ustaz Haji Awang Abdul Aziz Bin Juned
Tarikh Diisu : 2000
Nota: Fatwa mufti kerajaan brunei 2000
No comments:
Post a Comment